有些東西，我們可以大言不慚地說不重要；有些儀式，我們可以讓自己不小心錯過。可是，你忽略的那些經歷其實很重要，你錯過的也許是生命裡最值得銘記的感動和憂傷。
在物理學中，力是相互作用的。在生活中，人與人的關係同樣也是相互作用的。那些來過的人、離去的人，相知或相忘，相伴或永別，會帶走些什麼，也會留下些什麼。
分手也應該有個儀式
前任說，和我分手後，她會封鎖我的通訊軟體，刪除電話號碼，照片合影之類的東西都燒掉，電腦、手機的記錄全部清空。我用過的毛巾碗筷、睡過的床上用品、穿過的拖鞋、我送她的禮物統統打包，直接扔進樓下的垃圾桶。還要花大錢請專業清潔公司來個大掃除，之後還要消毒，徹底清除關於我的所有痕跡……
我覺得她這樣做很好，要斷就斷得乾乾淨淨。雖然我嘴上說會和她做同樣的事，但私下裡我把所有和她有關的東西，都封存在一個箱子裡，放在房間平時不會觸及的角落。也許有一天會再次打開它，也許我一輩子都不會再看一眼。這是某年某月的某一天，我和前任和平分手以後，各自的決定。
收拾東西的時候，我不是沒有嘲笑過自己，為什麼非要這樣惺惺作態？後來我發現，如果什麼都不做，就好像沒有給這段感情一個交代，心裡總是有些牽掛。最後一次見面時，我問她：「可以最後抱妳一次嗎？」
她問我：「怎麼，你不會還有點不捨吧？」
我老實回答她：「沒有。只是無可否認，妳變成了我的曾經，說要完全忘掉，那是騙別人，也是騙自己，我會盡量不再想起妳。但是，我確實需要這樣一個簡單的儀式，和曾經的愛做一個正式的告別。然後再見，即再也不見！」
幸福重要還是禮金重要？
求愛需要一個儀式，不然就是輕薄；分手也應該有個儀式，不然就是逃避。我一直這麼認為，所以讓她先走，看著她的背影慢慢消失在人群裡，然後轉身回家，盡量忘掉關於她的事情。
回家路上，我打電話把分手的事情告訴老媽。她在電話那邊不停嘆氣：「怎麼又分手了啊？你這個樣子什麼時候才能結婚？你說我到底什麼時候才能收回我給出去的那些禮金啊？」
我連忙問她：「到底是我的幸福重要，還是妳的禮金重要？」
老媽很誠懇地告訴我：「幸福重要，禮金也必不可少啊！就說說杜宇諾和關爽吧，那夫妻倆從結婚到生子，現在又懷了第二胎，你可是一次都沒有錯過！人家沒有機會還禮，你不能不給大家這個機會！而且你究竟知道不知道，你們這代人結婚純粹是等於斂財！斂財這麼好的事情還不趕緊做，等著做什麼？」
送出去的總要有機會拿回來，才符合大多數人所謂的禮尚往來，但是對我來說，結婚不是為了有一天能拿回那些禮金。一直覺得結婚是我自己的事，何必在乎別人是否參與。但是老媽也說了，不需要你大茶小禮，三媒六證，可是至少要有一個結婚的儀式，就算簡單，也要穿上禮服，站在紅毯的盡頭，等待你美麗的新娘，穿著象徵純潔的婚紗、在親友的祝福聲裡，緩緩向你走來。這是你對所有親戚朋友的尊重，也是你對新娘的責任，以及對養育你的父母的一個交代！
也許很多人覺得，辦滿月酒、百日酒毫無意義。但是一位媽媽對我說，她要借此機會告訴大家，她的寶寶來到了這世界。
我真的情願沒有這樣的錯過...
有生，就一定有死。最遙遠的距離是永遠，最沉重的痛苦是失去，而最不能原諒的遺憾是錯過。直到今天我依然在祈求原諒，原諒我錯過了生命裡兩個非常重要的人的死亡。
抱歉，我用了「錯過」這個字眼，說實話，我認為「錯過」就是理性佔據了上風，是該用情感的時候動了頭腦。這種選擇的過程相當殘酷，也十分痛苦，這種痛大多數人都能明白，卻無論如何都不肯承認。我真的情願沒有這樣的錯過！
有個醫生朋友告訴我，流血和傷口都不可怕，可怕的是疼痛，所以用了麻藥以後，他可以不用顧忌病人的感受，只信任自己的專業。而我真心覺得，清醒才是這個世界上最苦的藥劑，因為它產生與麻醉藥完全相反的作用，所謂生不如死、痛不欲生說的就是這種情況，只是有時候也不得不忍受殘酷現實帶給我們的刻骨銘心之痛。
我怎麼能忘記，爺爺彌留期我沒在他身邊這件事情。
我清晰地記得，自己一通電話接一通電話地打過去詢問狀況，在化妝間的時候、在機場候機的時候、在凌晨三點鐘的時候，我甚至覺得那兩天自己有些不正常，總是懷疑他沒有嚥下最後一口氣，他在等我，而我卻因為合約在身，還在鏡頭前強顏歡笑。
有時連我自己都覺得好殘忍，我問自己：打電話過去，究竟是為了什麼？為了關心？為了放下？抑或是為了得到他永遠閉上眼睛的消息？
媽媽對我說，現實真的很殘忍，所有人在爺爺彌留期匆匆趕來，在門外等待，只為了等他死去。而凌晨一點多，我接到爸爸的電話時，他幾乎是用盡全力保持著冷靜，告訴我：「爺爺走了，他的事情我會處理。你知道就行了，快睡吧！不要影響你的工作。」可我如何睡得著？
外公去世的時候，媽媽也是最後一刻才告訴我：「你外公在ｘ月ｘ號走了，過幾天就要下葬，你有時間可以回來，我替你買了花圈，我們不勉強你。」我的父母都太理性，因為他們知道我對事業的態度與執著。為了我所嚮往的事業，他們掩飾了死亡，掩飾了外公和爺爺的死亡。但這何嘗不是他們愛我的表現！
外公得的是喉癌，最後的日子裡喉道插著管子，每天只能灌一點流食進去，媽媽告訴我，外公最後幾天總說疼得受不了。
可是子女又能做什麼呢？
一切都是那麼無奈，我想，與其這樣痛苦，還不如有個痛快的了斷！但是就算外公自己提出這個要求，也不會被允許。
有時候，人生就是這麼無奈，我們連自己什麼時候死去，都無法選擇。
我們只能等待，等待疼痛熬乾生命最後一點生機，等到病魔抽走血管裡最後一分活力，等到時間煎熬我們細數的一分一秒，才油盡燈枯永遠閉上眼睛，含淚告別、永遠逝去。我爺爺當時是心臟衰竭加肝病等併發症，醫院已經不收了，但是在生命最後一刻，他說還不想死，說想看著我結婚生子；他要我爸爸在北京買更大的房子給我；他告誡爸爸，兄弟姐妹之間無論有甚麼問題都不要吵架，要一起照顧這個家。
他在生命最後一刻，掛念的還是這個家。他不想死，因為他對這個家還有那麼多期待。他一生堅持做自己認為對的事情，讓家庭和睦，親人間不要有任何紛爭。
他還是沒看到我結婚生子，我為此遺憾，也為此抱歉，但我相信，爺爺會一直在天上看著我，看著我努力，看著我幸福快樂。
有些東西，我們可以大言不慚地說不重要；有些儀式，我們可以讓自己不小心錯過，可是你忽略的那些經歷其實很重要，錯過的也許是生命裡最值得銘記的感動或憂傷。
人們可以替自己的生命賦予意義
我們需要一些儀式來開始或者結束些甚麼，范傑納將所有的儀式都概括為「個人生命轉折儀式（包括出生、成年、結婚、死亡）」和「歷年再現儀式（例如生日、新年、節日）」，並將這些儀式統稱為「過渡儀式」，同時還提出儀式過程三段論，即隔離階段、閾限或轉換階段、重整階段。
簡而言之，人生本無意義，人們卻可以替自己的生命賦予意義。人們透過儀式和儀式感賦予人生和宇宙無數的意義，使人本身顯得具有價值。但是在這個如此缺乏儀式感的世界裡，我們往往會失去很多機會。
很多人討厭婚禮，討厭葬禮，討厭那些繁文縟節，認為所有的客套都是假惺惺，所有的祝福都無關要緊，所有的節哀都是你永遠也不懂我的憂傷。殊不知，在這些繁雜裡才能照見簡單，在一切世俗中才能照見脫俗，在一切喧鬧中才能照見沉靜。因為只有這樣，才能在人生的種種儀式中繼續找到自己、堅守自己、懂得自己。不然就會被繁雜世俗的喧鬧給淹沒，忘記了來路，也看不清去路。
我們最終都要離開這個世界，這是人生唯一必然的結果。所有儀式都是人生的一個過程，在我們朝著結果去的路上，要讓自己幸福快樂，把人生每一個儀式當成一種經歷的積累，而不是一個結束。
我們需要儀式來開始或結束些什麼。所以從明天起，我起床後會先穿好衣服，認真洗漱；然後喝一杯蜂蜜水，在輕音樂的陪伴下用心吃早餐；多吃蔬菜，少吃多油食物和垃圾食品；中午吃完飯站立一刻鐘，下午一點半睡個午覺；每天看一個小時的書；走路記得靠右；週末和家人通一次電話……讓自己擁有健康的生活和穩定的價值觀。
我會鄭重地告訴自己，就算一件事情沒有抵過挫折而最終走向完結，仍要認真並懷抱希望地迎接下一個開始。儀式感正是讓我們相信事件的確定性、並產生安全感的工具。我始終相信，擁有儀式感的人不是矯情地非要去把握一些虛無飄渺的東西，而是相信生活一定會帶給他們滿足，所以，也比別人更容易感知幸福。
